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标题: 转：《般若波罗蜜多心经》浅解 [打印本页]

作者: 灵厚 时间: 2010-9-10 19:24 标题: 转：《般若波罗蜜多心经》浅解

　～一九八六年十一月十二日讲于台北市 目录一、经名解释
二、般若性质
三、经文浅解
　（一）实相般若
　（二）观照般若
　（三）方便般若
四、咒文音义

任何一种有系统、有义理的文字，都是由外举决定内涵的，经典也不例外。因此当我们了解了这一部经典的标题之后，也就会了解它的旨趣了。这里我们首先要讨论：什么是《般若波罗蜜多心经》？

一、经名解释

般若：查字典注音为班若或钵惹，实际上应该读成钵瑞。这种发音是不是很标准呢？也不然，因为唐朝时代“般若波罗蜜多”的读音是“巴尼亚巴拉咪达”，这个音译跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人，他不会念钵瑞，而是念“巴尼亚”。

般若的基本含意是智慧，其所以不翻译，是因为它虽然可以翻为智慧，但跟我们通常所谓的智慧，在程度上是有差距的。我们说某人很有智慧，那仅只是指他那六尘所积的表层意识。这里的般若并不仅是指表层意识，而是指心的原态与共相。既然找不到适当的中国文字来表达，干脆就不翻译了。

一般法会中大多念“摩诃般若波罗蜜多”，为何“般若波罗蜜多心经”不加上“摩诃”两个字？因为摩诃般若是全称，只用般若是简称，只要提到般若，就一定是摩诃般若。摩诃般若即是大智慧，大到什么程度？它是一切世间智慧的本源和实性。世间的智慧，是否离开了般若呢？它虽然已经不是般若的原态，但却也离不开般若，因为“烦恼即菩提”，当我们感受到烦恼的时候，就证明我们有生命、有觉性（菩提）。如果是没有知觉的植物人，还会有烦恼吗？为什么不用“摩诃”，表示它是略称，而“摩诃般若”就是具称，就像我们讲电视机是television，如果只说T.V.，别人也懂。

波罗：正确的读音是“巴拉”，是彼岸、对岸，且含有解脱的意义。

蜜多：正确的读音是“咪达”，是到达的意思。

我们有时说“摩诃般若波罗蜜”，有时说“摩诃般若波罗蜜多”，这也是简称和具称。“多”字只是在强化语气。有些人不懂，平常念“摩诃般若波罗蜜”念多了，他以为这是一句，经名则是多心经。佛法讲求“一心”，哪里有什么多心经呢？这就不正确了。

“摩诃般若波罗蜜多心经”是经名的全称，意思是：透过根本的、原本的、一切智慧之母的伟大智慧，到达解脱彼岸之心要的经典。在基本上，我们对《心经》应该有两种认知：

一、《心经》是借着伟大的智慧，到达解脱彼岸的一种心态──法的现量的描述。

二、《心经》是指靠着这伟大的智慧，到达解脱彼岸，这一类经典的精华、心髓。

《心经》是《大般若经》的精华、心髓，也是借着伟大智慧，到达解脱彼岸的一种心态的叙述。因此这部经在中国流传最广，时间也最长。据说，玄奘大师在取经的过程中，经历过很多的危难，就靠这部经获得精神的力量，突破险阻艰辛，才能达成伟大历史使命的。

我们在此只讲“般若波罗蜜”，而在佛教中有六波罗蜜──六种解脱法门。六种波罗蜜就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，又叫“六度”，“度”即前进、到达。这六种法门，都可以使我们到达解脱的彼岸，以“六度”为总纲，发为万行，即所谓“六度万行”。

为什么这里只说般若波罗蜜，不谈其它五种？《大智度论》讲：“五度如盲，般若作眼。”布施而没有般若波罗蜜，只能创造痴福，可以上升天堂，福报享尽，依然堕落六道，那是不究竟的。为什么这里只说般若波罗蜜？因为般若波罗蜜既是解脱的必须条件，也是解脱的足够条件。

般若波罗蜜涵摄其余的“五度”，自然就具足了“六度”的功德。有了般若波罗蜜，再行布施、忍辱、持戒、精进、禅定的时候，当下离能所、泯理事、三轮体空、不种因、不造业、直证解脱。

如果离开般若波罗蜜，他所行的只是人天小道，只能为来世造福，而无裨于解脱道。所以般若对解脱道而言，是非常重要的。

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二、般若性质

般若，又可分三种性质：

(一) 实相般若

就法的实性、法的实相来讲，叫“实相般若”。“实相般若”就是法的“现量”和“证量”，佛的“法身”的当体。

(二) 观照般若

虽然在观察，但不是用分别心，不是用第六识，而是用般若。用第六识，叫做“取相分别”；用般若，则对境不起认同心，所以叫“观照”；而“观照般若”就是用般若观照实相的当体。

古德说：“万事万物，凡夫执实谓之有，二乘分析谓之空，菩萨眼见菩提、眼见佛性。”眼见佛性，你说什么不是佛性？如果用观照，那不用分别，当体即空。所以我们可以了解：“般若不但是实相的本身，也是一种眼见佛性的观照法门。”

(三) 方便般若

所谓“舍方便，无究竟”，说到真理的究竟处，是无法开口的。否则，有你能听，有我能说；有能知的你，有所知的法；这与不二法门岂非南辕北辙？所以谈到真正的佛法，没有你开口的余地，才一开口，早已不是真实的佛法了。但要启发人们的觉性，是需要一把钥匙的，这就是方便。例如：文字般若，文章写得称性，让人读后茅塞顿开；说法辩才无碍，使听者断惑、除疑，走向光明之道，这都是方便。语言三昧、文字三昧都是方便，乃至禅宗的擎拳、竖拂、棒喝也都是方便。

般若大致有这三种性质、三种作用：

“实相般若”是真理的本体，“圆证佛性”是唯佛与佛方能究竟的。

“观照般若”是以自己的摩诃般若，来照见自己的法性。有个很好的比喻说“如珠吐光，还照珠体”，好像夜明珠一样，自己发光，照亮自己的存在。所以摩诃般若所观照的就是自己。

“方便般若”就是逗机说教、因病与药，以种种法救种种心的善巧方便了。了解了这些，再讨论下面的经文，就感觉很亲切、很简单、很明白了。

经，古时印度人叫“速达辣”，音译为“修多罗”。中国也有四书五经，经典就是金科玉律，是人生的轨范。而佛经则是生命解脱路径的指针，犹如气象报告的经纬度，是最直截了当、最标准、最不会使你迷失的路线，循着这个路线前进，就可以到达解脱的彼岸。

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三、经文浅解

下面讲经文：

观自在菩萨　行深般若波罗蜜多时　照见五蕴皆空　度一切苦厄

观自在菩萨，就经文来说，有两种解释：

一、是观察自在、彻底断惑、法界即我、触目菩提的大菩萨。

二、是寻声救苦的圣观自在──观世音菩萨。

这里虽没有明确的标示，但两种意义都有；而在此所谓“观自在菩萨”，是泛指一切自观自在、观察自在的大菩萨。

菩萨贵行，所谓“六度万行”；离开行，就没有证，也没有菩萨。坐在那里不动，是不能到达彼岸的。践行般若波罗蜜，有深有浅，因为践行的深浅，所以从登地菩萨到十地菩萨、从等觉到妙觉，都是由践行般若波罗蜜的深浅度来分证的，并非以任何标准来规定，也无须透过人评会议。

前面所说“观照般若”，就是不用六识，也不离六识。法相宗的修行重点是把前五识──眼耳鼻舌身，转为“成所作智”，把意识转成“妙观察智”。“观照般若”是要使六识消融于般若，产生观照作用；观照作用就是“大圆镜智”。

我们经常听说“一尘不染”，什么东西一尘不染呢？不是指你的色身，色身在现在这大都市里，每一秒钟都受到可怕的污染；“一尘不染”是指你的心。“染”，就是被它黏住了、波及了、污染了。如果你只观照而不认同，它就不会污染你了。我们用分别心，就会因见取而受染：耳朵犹如录音机，一首歌听几遍，虽然没有见过歌词、曲谱，也就会唱了，因为人脑有记录惯性。耳朵对声音，如胶似漆，于是就吸收了。眼睛对形象，就像录像机一样，见过一次面就“感光”了，下次再见到，“喂！老张你好……”，留有影像嘛！听、记、想，慢慢在原本心态的表层累积成一层原无的覆盖层，这六尘就构成了心垢，逐渐掩盖、埋没了原本的自我──真实的本心。“观自在菩萨”用自觉观察，借甚深般若波罗蜜的行证，所发露的智慧解脱心态，照见了五蕴皆空──一尘不立。

“五蕴”又叫“五阴”（色、受、想、行、识）。“蕴”就是聚集。色、受、想、行、识，愈来愈多，于是我们从生到老，脑细胞的褶子也愈来愈多。小学毕业，只装了小学教科书；国中毕业，又装了国中的教材；大学毕业，又装了不同的内容，这叫做“蕴”。接受多了、经验多了、理解多了、常识多了，这就是“为学日益”。

舍利子如果我们用分别法，则“色、受、想、行、识”每一样都可以写一篇很长的论文，而且大有内容，大有文章。如果我们用观照，则“色、受、想、行、识”原本不存在，原本非实有，毕竟“如幻如化，空无自性”。空，很多人认为是什么都没有，是断灭，其实不然。佛教说“空”，有很多种：二乘圣人所讲的“空”是“分析空”，分来分去，分到最后什么也没有了。菩萨的“空”是“当体空、般若空”。如果用三观的尺度来看，菩萨离二边、行中道，二乘偏空，凡夫执有。
空，有两种解释：

一、“因缘所生法，我说即是空。”因，是一种动机或最初的影响力；缘是条件。由动机和条件组合的任何事物，都是原本空无自性的，“空”就是“无自性”。全世界所有研究形而上学的都公认：真实、真理是原本如此的，只能发现，不能创造；真理也是普遍如此的，并非在中国是真理，到外国就不是了；并非你信，它就是真理；不信，它就是罪恶。

就我们所了解，在这大宇宙中，除了条件的组合，根本就没有任何永恒的个别事物的存在。所以说“因缘所生法，我说即是空”──条件组合的东西，都是空幻不实的因缘假合。

“空”不是没有，而是原本如此。诸相原本不有，再加上一个“无”字，岂非多余？“空”是什么？“空”就是指没有个别的自我，没有个别的自性。“空”是什么？它是万有的原因、创造的势能、发展的余地和不息的生命。因此森罗万象，──从“空”里来，又到“空”里去；如水泡般，来实无来，去实无去。不二法门，岂有剩义？

二、我们一讲到“有”，就形成窒碍；说“空”，极其自然。“空”是体用一元的，“空”就是余地，有道是：“忠厚留有余地步，和平养无限天机。”家里后面有院子，就可以种种花；前面有院子，还可以摆放盆景。假如前、后都没有院子，那就毫无发展的余地了。

心空的人，度量大。量大的人，什么事都好商量；度量狭小的人，鲁仲连来了也没有用。所以“空”就是创造、发展的势能。因为海阔凭鱼跃，天空任鸢飞，如果不空，有什么用？房子不空，怎么住？杯子不空，谁买？船若不空，一下水就沉了。所以只有“空”，才能使人不沉沦。般若慧便是“空”的妙用，契合空性，摒除自我执著，才有自在逍遥的人生。

由于“空”，才能不断地创新。宇宙中每一秒钟都有新的星球形成，每一秒钟也有许多星球殒灭。森罗万象，全显“空”的体用。而修学佛法，首先就要“心空”。“心空”就是要空去尘垢──从生到死所累积的心垢，因此才说“为学日益”，求学，天天有心得；“为道日损”，学道得丢掉很多多余的东西，天天都在减损。要把那些舍不得的嗜好、孤僻、个性、我执、法执统统丢掉，丢到一物不存，如同桶底脱落，就是大事了毕了。

所以说：“空，永远是大宇宙不断进化、不断开展、不断创新的无限势能。”如果不空，就如同一潭死水，了无生机了。

佛法讲“空”，不是叫我们去分析“空”，把“空”当成一种学问，而是要我们“心空”。只有扫除五蕴、六尘所积的心垢，让心空了以后，自己原本的摩诃般若才会发露、呈现。如果用六识分别，把废知识、假常识堆满一脑子，每件事物都执著，摩诃般若就会被窒息、被埋葬了。

一生怀才不遇，被埋没了，没有关系，人生如幻，过程短暂，拿人与地球的寿命来比，太短暂了；如果你认为地球是永恒的，就太愚昧了，连地球都要坏，何况短暂的人生？能坏的东西，原本就不是你的。古人说“无量劫来赁屋住，从来不识主人翁”，无量劫来都租房子住，哪个是主人？不知道！这很有意味，也很通俗，但也说明了“空”绝不是死的；“空”是有而不实的、变动不居的。

因为用“照”，所以“五蕴皆空”；若是用分别取相，五蕴宛然实有，根本不空。本经讲的是般若波罗蜜──智慧解脱法门，所以举出圣观自在菩萨，在他的般若观照下，相对的五蕴就不存在了。色、受、想、行、识没有了，就像枪靶子没有了，子弹就没有射击的目标了，一切苦厄也就超越了；“度”就是超越。

“观自在菩萨”就性质而言，有全称的大菩萨、特称的观世音菩萨。就属性而言，有悲、智二方面：

一、在智的方面是观自在：一切诸法，万事万物，入眼了然，不会执著认同，不会形成窒碍。由万事万物的本源，看到万事万物的本来面目，看到万事万物的最后结局，看到条件组合的万事万物当体是空。

二、在悲的方面是应机救苦自在：一称南无观世音菩萨，马上获得解救。观世音菩萨过去是对中国人，稍早是对东方人，现在是对全世界，都有很深的缘。很多人得了重病，求观世音菩萨，咒大悲水喝，就痊愈了，这是“大悲自在”。

此外，“观自在”是菩萨的共法。观，是“觉观”。菩萨“自观自在”，卓然独立，不认同外物。既然眼耳鼻舌身意（六根）不实，色声香味触法（六尘）虚幻，色受想行识（五蕴）原本不存在，就只有“自在自觉”、“自觉自在”了。能够这样，自然就会超越一切痛苦、烦恼、灾难了。

舍利子　色不异空　空不异色　色即是空　空即是色　受想行识　亦复如是

舍利子，是指佛陀智慧第一的大弟子。这样翻译是梵汉合璧：舍利是梵文，子是汉文，全部梵音是“夏利布陀拉”。舍利是他母亲的名字，子是他自己，合起来就是舍利的儿子。过去中东的人们也称耶稣为“大卫的子孙”。

舍利子智慧第一，他是这部《般若心经》的当机者。所谓“当机”，有人说法，总要有人问法，而问法的人往往不是不知道，只是替别人发问。在《圆觉经》中，很多菩萨问法，都是替众生发问，来逗机说教。

色不异空：“异”即差距、差别。一切有形、有窒碍的物质，原本没有永恒不变的自我，因此与没有自性、没有自我的空性，并没有差距，当体全同。在这科学起飞的时代，不管你怎么分析、化验，最后的结果总是什么也没有；所以物质的当体就是非物质。眼睛看的、耳朵听的、身体接触的、意识想的都不是实体，都是因缘条件的组合；以假为真，显然是错觉。所谓“缘起性空”，是说由条件组合的东西，原本不有，毕竟是空。

空不异色：是说空无自性的物质，与空的实相当体是一；色相，原本是空，最后是空，毕竟是空。所有物质，把它分到不能再分，小到不能再小，最后就会证实是什么都没有。在科学发达的现代，理解“色不异空、空不异色”，应该是很容易的。

色即是空，空即是色：在什么状况下“色即是空”？用般若观照，“有、没有”都不分别，只是一心。在大圆镜智之下，一心圆满，“有、没有”的问题根本不会发生；一种摩诃般若的心灵状态，与镜子一样，当机全现，过后无踪。如果用另一种说法，那就是“对境无心，色即是空；分别取相，空即是色”。

空，是没有自性，无可寻觅，无能把捉，无可认知。如果为了说明“空”的道理，从前言、序论、大标题……用种种观点来叙述，写了一部几十万字的空论，结果“空”何尝空？很多人说“空”是什么都没有，这叫“恶取空见”。“空”不是没有、不是断灭，而是大宇宙唯一的真实与永恒。

受、想、行、识，亦复如是：这是缩短语气一笔带过的话。色、受、想、行、识是五蕴，而“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，剩下的受、想、行、识，也都是这样子──受不异空，空不异受；受即是空，空即是受，乃至识不异空，空不异识；识即是空、空即是识。理既相同，所以一笔带过了。

舍利子　是诸法空相　不生不灭　不垢不净　不增不减

法有色法、心法。“心法”一念三千，“色法”无量无边，而它的真相是空无自性、空无自我。法，是空无自体的，好像水结成冰，并非是新物质的创生；当温度升高以后，冰化成水；温度再升高，水蒸发了，也不是生命的消失。因为万生万物无不以“空”为素材，无不当体是“空”，所以在这一真法界里，既没有真实事物的新生，也没有毁灭的现象；既没有一个永恒不变的实体生起，也没有一个真实独立的实体毁灭，所以说“不生不灭”。

不垢不净：海水一味，庄子说“道在屎尿”，有人认为这是大不敬，说脏话，污辱真理，其实真理是一般的，不是特殊的；真理是普遍的，不是局部的。如果真理是特殊的，那是三只腿的鸡，虽然稀奇，与大众的生活有什么关系？所谓“道在屎尿”，是说真理是普遍的、唯一的、绝对的，根本没有第二、第三，触目菩提。既然原本不生，最后无有可灭。真理不出于法界，法界无限，也就是时空无限。万生万物、一切现象，都可画个“○”来概括，所谓“以金作器，器器皆金”，也即是由“空”所显，万象皆空。

经云“三千及大千，如海一沤发”，海能现沤，沤不离海。在一真法界里，有什么垢与净？有什么增与减？新结成的冰块，并不表示水中多增加了一块冰；冰块溶解了，也不表示减少了冰块的实质。

简单地说，一切万生万物，无一不是由空里来，而又向空里去，亦即佛说：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”空，是无限生机和一切发展及开创的势能：一切由空里来，一切又向空里去；从空里来，不占地方；回到空里去，干净利落，这太好了。我们正确理解了“空”，就不会愚昧、颠倒，就不会错认、谬执，而逍遥自在了。

《般若心经》讲的是般若，般若的素描就是以下的经文：

是故空中无色　无受想行识　无眼耳鼻舌身意　无色声香味触法　无眼界乃至无意识界　无无明　亦无无明尽　乃至无老死　亦无老死尽　无苦集灭道　无智亦无得

这就是般若的素描。概括地说，般若的当体是个“无”，是个“无无”。因为“执有”则有限，“无无”乃无限。“原本无、当体空、毕竟不可得”的绝对法性，就是般若的空性、法身的素描。因为真实的是原本的，原本没有眼睛、耳朵、鼻子、身体、意识啊！须知般若见不因眼，听不因耳……，不靠一般的官能而显实相──生命的真相。

这里要特别强调的是“佛法乃生命之学”，不必去讲道理，不必去求道理，只要证得了生命的实相，就会清清楚楚地证得“自他不二，物我一如，心、佛、众生三无差别”，这些都可以证实，而不是在讲空话。

在《指月录》中，有位洞山良玠禅师，童年出家，师父教他念《心经》，教到“无眼、耳、鼻、舌、身、意……”时，他说：“暂停！我明明有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体……，经上怎么说没有呢？”他的师父愣住了，说：“你不同于粥饭僧，你是禅宗的根器，到南方去参禅吧！”以后就成了禅宗的大匠。这显示了什么呢？“信”为道源功德母，“信”固然好，“疑”也不坏；因为你不疑，就没有问题；没有问题，就不能解决问题；不解决问题，问题就会压倒你。学法也是一样，若是没有问题──不疑，又怎会有悟？古人说：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”禅宗要我们信有一个真实──只此一事实的真实。要我们疑，有问题，即使辩论都没有关系。《证道歌》说：“圆顿教，勿人情，有疑不决直须争。”

无眼界，乃至无意识界：界，不仅可解释成范畴、界限或区域，主要是指根、尘相对的作用──六根对六尘所产生的作用：眼对色的感受，耳对声的感受……，这些六根对六尘所发生的一定作用就叫“界”。六根、六尘加六个作用，就是十八界──十八种现象。

无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽：这又是一笔带过，无明到老死，就是佛法讲的“十二因缘”。“十二因缘”就是构成我们生死轮回的十二个要件。

前四种因缘，是无明、行、识、名色：因为“无明”，就有妄作，而产生情感上的“行”；由行产生“识”；有了意识，就随缘受胎，刚刚受的胎叫“名色”。

所谓“名色”，是有而不可见，无影无像，只能形容，只有名；所形容的色，是小到不可见的，过去没有显微镜，谁能看见ＸＹ染色体的活动？看不到，所以叫“名色”，只知有这么一个东西，但还没有成为人的胚胎。

第五是六处：六根具足，然后就出胎。

第六是触：小孩刚生下来，什么都不会，但却会抓东西；国人满周岁时，有“抓周”的习俗。到了二、三岁时，就有触感，喜欢去接触物品。

第七是受（感受）：喜、怒、哀、乐，一切的感受都有了，大约五、六岁时就已具备。

第八是爱：约十四、五岁，有了爱，就知所选择，有了物种基本的欲念；有了欲念，就如胶似漆，念念不忘，梦寐思之，于是和原本的生命实体距离更远了。

第九是取：包括追求和逃避；追求权利，逃避义务和责任。人们基本的欲望包括：自我保存──白天怕人，晚上怕鬼；自我我欲──食、色、领导、支配、占有……，诸欲相继发生。古人说“临财毋苟得，临难毋苟免”，不能说每个人都临难求免，但苟得的人却较多，这就叫“取”。

第十是有：即生有、中有与后有。透过名色、六处、触、受、爱、取而有业，活在世上，是“生有”；死是“中有”，以活着的时候所造之业为素材，形成死后的中阴身（灵魂），即是“中有”；“后有”即随业入胎。

第十一是生：又出生了，入胎就要出生啊！

第十二是由老而死。

这叫“十二因缘”。辟支佛观“十二因缘”，找到了解脱之道的“苦、集、灭、道”四法印，而证解脱。但是在菩萨眼中，皆同幻化。

无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽：其余的十种因缘，都一笔带过了。二乘圣人借分析得解脱，菩萨则是当体即空。既然当体即空，所以无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法；六根、六尘都没有。无眼界，乃至无意识界；十八界也没有。无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。十二因缘只是一个虚幻的过程，菩萨不观“十二因缘”，无须分析，般若观照下，当体是空。

无苦、集、灭、道：佛法的初期，佛陀审视众生的根机，说“苦、集、灭、道”，若详细讲，很费词，简单地说，“苦因集有，道由灭成”。为什么说“苦因集有”？从无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有，这都是“行”，是有为法，聚集多了，当然苦。苦有八种：

生苦──人一生下来，离开母亲，就是苦。小孩子一出娘胎，没有谁会哈哈大笑的，一出来只会用哭来表示苦。

老苦──老也很苦，身体的抵抗力差，心有天高，力不从心；想爬山爬不动，喜欢吃的东西，多吃了就不舒服。如果修养不好，想想前尘往事，一生累积了太多的无奈、挫折、抱怨、牢骚、不满、失意……，那生活不就形成了对生命的惩罚吗？有些人打肿脸充胖子说“不苦”，但眼泪却不住地流；有些人假装顽强说“人生不苦，很乐！”但心里却像吞了黄连似的。

病苦──病是最苦的，甚至使人无法忍受。如果有朋友生病了，我们去探望他，问他：“老兄！你有什么愿望啊？”他会说：“我只要病好了，粗茶、淡饭、布衣暖、菜根香，我就很感满足了，不再希求其它了。”事实会是如此吗？不然，等他病好了，老毛病又都来了：吃菜嫌口味不好，看别人不顺眼，老婆的发型不好看，孩子的动作讨人嫌……，简直烦透了。所以人是活在不满里的，不满的本身就是一种痛苦、一种对生命的惩罚，因为“错误恒等于烦恼，罪恶终难逃毁灭”。

死苦──死更是痛苦。很多人练功夫，在死的时候要退功，功若不退，死不了；一点点地退，像蛇脱皮似的，退到哪里痛到哪里，痛苦得很。
除了生、老、病、死四种苦以外，还有：

爱别离苦──你喜欢的人，他不能永远在你跟前。

怨憎会苦──你越讨厌他，他越在你面前晃。

求不得苦──求的东西得不到，得到了又有新欲望，永远不能满足。物质的欲望，永远不能填补心灵的空虚，始终是贫乏的。

五阴炽盛苦──色、受、想、行、识叫五阴，阴就是暗，没有见天，没有曝光。色、受、想、行、识，包括心理、生理、自己的认知、教育程度等。身体的组成，显教讲四大──地、水、火、风；密宗讲六大──地、水、火、风、空、识。四大不调，百病丛生；五阴炽盛，坐卧不安；色身太健康了，精力旺盛，总想打架；受阴太旺盛，会敏感、心乱；想阴太旺盛，就会妄想，胡思乱想多了，所想的都不求结论，再想下去，结果想一个问题，七、八个问题一齐涌出来，弄得精神分裂。四大不调生病，固然是苦；身心太旺盛、五阴炽盛，无一不苦；色情狂、强暴、杀人、殴斗逞强，一言不合，非吵即打，都是五阴炽盛之故。

一般人都是在八苦中过着执著、迷失的生活，而菩萨用摩诃般若的心态来看，这些都没有实体，五阴固然不实，苦、集、灭、道亦是方便。要想灭苦，必须行道；要真行道，就要停止五阴的妄动，使之接受光明。

无智亦无得：“智”是能得，“得”是所得，一个能得的我，一个所得的法，这是二元，不契不二法门。一涉及到“二”，就背离了佛法的宗旨──不二。有能有所、有生有死、有得有失……，都是边见，是二分法，不是不二法门。

以无所得故　菩提萨埵　依般若波罗蜜多故　心无罣碍　无罣碍故无有恐怖　远离颠倒梦想　究竟涅槃

因为他没有什么可以得到，他也不可能再得到什么；一切只是他自己，他只能得到他自己，不可能再得到任何外在的东西，也没有任何的外在，所以全证法性，归无所得。

菩提萨埵：梵文bu da sa　da，是大菩萨，简称bo sa da。sa ba sa da 是众菩萨，南无bo sa da 是大菩萨。菩提萨埵就是菩萨。菩萨是觉醒了的众生，众生是未觉醒的菩萨。菩萨为何不说是佛？因为菩萨只是生命觉醒了的众生，还须要继续净化，距离佛还有一段心程，所以称之为菩提萨埵，简称菩萨。

依：是依靠、依赖、依附，更是归向、投入。菩萨把全生命、全人格、全理智、全感情投入般若波罗蜜多，所以他心里没有挂碍。挂碍，是由前尘妄想产生印象，堆积印象而产生的我执。菩萨没有前尘、没有妄想、没有我执，所以没有挂碍。因此，既不会患得患失，也没有“有我之私”；没有“有我之私”，就没有“有我之执”，自然就没有恐怖。

远离颠倒梦想：颠倒是错误的意思，好的说成坏的、坏的说成好的、真的说成假的、假的说成真的；乃至以正为邪、以邪为正，这都是颠倒。
至人无梦有两种解释：

一种解释是说修养到家的人，平时凡事都能“所过者化，所存者神”，不会做梦了。白天没有记录惯性，既不录像，也不录音，到了晚上睡着以后，荧光幕就放不出影像来了。

另一种解释是“至人寤寐一如”，白天似乎如梦如幻，晚上也与白天清醒的时候一样。所谓梦幻三昧（如幻三摩地），就是至人的境界。能够观自在的菩萨，当然寤寐一如，所以远离颠倒梦想。

究竟涅槃：究竟就是最后、毕竟。能够证入上述境界（一切皆无）的菩萨，最后一定能证得生命的真实──涅槃。涅槃就是常、乐、我、净；涅而不生，槃而不灭，意即证得生命的永恒。

三世诸佛　依般若波罗蜜多故　得阿耨多罗三藐三菩提

三世诸佛，依般若波罗蜜多故：世是时间，三世指过去、现在、未来。过去、现在、未来所有的大觉佛陀，都离不开般若波罗蜜多，他之所以成佛、解脱，都是借着大智慧才能到达解脱的彼岸；离开般若，就没有大觉的佛陀。大觉佛陀都是因为证得般若，以般若做为他生命的内涵，做为他理智、情感的全部，方才证得阿耨多罗三藐三菩提。

“阿耨多罗”是无上，“三藐”是正等，“三菩提”是正觉；意即“无上正等正觉”，是至高无上的正确觉受，也就是摩诃般若。离开觉受，就没有正觉，也没有生命。因此，佛法最贵得正觉（无上正等正觉），最贵得正受。正受有二种意思：即真正的受用和正确的觉受，觉受不正确，便远离解脱道。

故知般若波罗蜜多　是大神咒　是大明咒　是无上咒　是无等等咒　能除一切苦　真实不虚　故说般若波罗蜜多咒　即说咒曰
揭谛揭谛　波罗揭谛　波罗僧揭谛　菩提萨婆诃

咒，是总持的语言，又称真言──真实的语言。由此可以知道，智慧的解脱法门，有伟大无比的神秘力量，具足无量光明，可以破除无明、黑暗，开展光明的人生。没有什么比般若更高、更上、更尊贵的了，也没有别的咒可以和它相提并论，更不要说能超越它，连和它相等的都没有。能去除一切的痛苦感受，绝非虚假，所以我才说这个咒：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃！

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四、咒文音义

《心经》讲到此为止，附带要说明的：咒是真言、总持，是一部经的精华，最扼要的地方，念《心经》不念咒很可惜，很遗憾！而咒语最注重发音，正确的读音是：

揭谛揭谛：gei  da  gei  da，去呀！去呀！
波罗揭谛：ba  la  gei  da，彼岸去呀！
波罗僧揭谛：ba  la  sang  gei  da，大家都到彼岸去呀！
菩提萨婆诃：bu  da  suo上声 ha，疾速完成觉道。

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